耶稣，基督教，都是用来控制愚民的工具。
原文地址：基督教的产生及其演变作者：世界历史
基督教是一种崇拜、信仰上帝和上帝之子“救世主”的宗教。“救世主”在古希腊文中称为“基督”。基督教之名由此而来。基督教到今天已发展为世界性的宗教，它与佛教、伊斯兰教并称为当今世界三大宗教。目前，世界上信奉基督教的人数占全球总人数的三分之一强。
恩格斯指出“对于一种征服罗马世界帝国、统治文明人类的绝大多数达一千八百年之久的宗教，简单地说它是骗子手凑集而成的无稽之谈，是不能解决问题的，要根据宗教借以产生和取得统治地位的历史条件，去说明它的起源和发展，才能解决问题。对基督教更是这样。”所以，在研究基督教的时候，我们必须从基督教产生和获得统治地位的那些历史条件出发，来分析它的起源和发展。
基督教产生的历史背景
基督教最初产生于罗马帝国统治下的巴勒斯坦地区，是犹太人民反抗罗马统治的群众运动的产物。它的产生并非偶然，而有其深刻的历史根源。
古代犹太人是一个多灾多难的民族。公元前63年，罗马大将庞培攻占了耶路撒冷，屠杀犹太人1万2千名，灭亡了巴勒斯坦的犹太国家，使之成为罗马的属地，受叙利亚总督节制。本来犹太在罗马征服以前，阶级矛盾已经相当尖锐，罗马帝国征服之后，不但没能缓和原先的矛盾，而且还因为沉重的捐税剥削和民族歧视而把犹太人推向了苦难的深渊，所以，犹太人民经常起来反抗罗马的统治。
公元前53年，罗马将军克拉苏对帕提亚作战失败，犹太人民便利用这个时机，发动起义，结果被罗马军队镇压，其中有3万人被卖为奴隶。公元前4年，罗马帝国所扶植的犹太傀儡国王希律去世。犹太人趁机发动了规模广泛的人民起义。在加利利有犹大领导的起义，在南部有牧羊人阿斯隆格斯领导的起义，在约旦河谷有原来希律的奴隶西门领导的起义。
这些起义由于过分分散，最后皆被罗马统治者镇压了。起义的城镇被焚毁，被俘的2千名起义者被钉死在十字架上。公元6年，西门尼派又组织领导了一次人民起义，结果仍被镇压。同年，罗马为加强对这一地区的统治，又将犹太地区划属罗马直辖统治。当犹太划为罗马行省后，罗马政府根据人口调查，规定犹太人必须缴纳土地税和人头税以及其它苛捐杂税，犹太人民的生活水平急剧下降。
60年代初，由于罗马的高压政策，激起了犹太人的强烈不满，从而爆发了遍及巴勒斯坦全境的犹太大起义。起义者占领耶路撒冷，杀死罗马步兵队，并得到其它地区的响应。罗马曾多次派军镇压，结果于70年才把起义军镇压下去。
起义的不断失败和被镇压，使得犹太的广大劳动群众在现实的生活面前感到无能为力；只好从宗教中寻求出路，所以，恩格斯说：“基督教……在其产生时也是被压迫者的运动。它最初是奴隶和被释放的奴隶，穷人和无权者，被罗马征服或驱散的人们的宗教。基督教……宣传将来会解脱奴役和贫困；基督教是在死后的役岸生活中，在天国寻求这种解脱。”“它们既然对物质上的解放感到绝望，就去追寻精神上的解放来代替，就去追求思想上的安慰，以摆脱完全的绝望处境。”
基督教作为一种意识形态，还有其它的来源。其一为犹太教。犹太教是在犹太人不断受到外来压迫并不断起来斗争的过程中产生的。犹太教认为：以色列人（即犹太人）本是上帝的选民，只是因为自己有罪，才受到许多处罚与折磨。但是上帝必将派遣“救世主”来拯救以色列，恢复它的独立，使它的人民重归故土，使它的国家日趋富强。早期基督教的原罪说、“救世主”的观念以及一神论的思想显然来自犹太教。
同时，犹太教的《圣经》也全为基督教徒所接受，而被称为“旧约”，以别于《新约》。除犹太教外，基督教还吸收了从埃及、叙利亚、小亚和伊朗等地传播过来的宗教思想，主要是神为了拯救信徒而复生，赎罪献祭的思想和—神教的观念。希腊、罗马的哲学思想，尤其是斯多噶的哲学对基督教的形成也有重要的影响。基督教教义中有关人皆是神的奴隶、在神面前人人平等的思想，以及忍耐顺从、禁欲主义、精神忏悔、宿命论等观点皆来自斯多噶学派。所以，基督教是“从普遍化了的东方神学，特别是犹太神学和庸俗化了的希腊哲学，特别是斯多噶哲学的混合中悄悄地产生”的。
基督教的产生
按照基督教经书《新约》的说法，基督教的创立者是耶稣。耶稣生于伯利恒，父亲约瑟是一个贫困的木匠，母亲是玛利亚。神话说，上帝为了拯救人类而显灵，使玛利亚未婚而孕生了耶稣。耶稣即上帝的亲生子，亦即“救世主”。30岁时，他开始传教，先去约旦受约翰的洗礼，继而行了许多神迹，使病人康复，使瞎子复明，他自己在水上行走，分开7个饼可使4000人吃饱等，后来由于弟子犹大的出卖而被害，被罗马总督彼拉多钉死在十字架上，但死后三天又复活升天。其实，耶稣不见于公元一世纪的任何记载，二世纪后才见于《圣经》，因此，耶稣只是传说人物，未必实有其人。
近代的研究表明，基督教并非一人所创，而是脱胎于在反抗罗马斗争中形成的一个派别。
一世纪初，犹太人在反抗罗马的外来统治的斗争中，已经形成了几个宗教派别。其中著名的有：
（1）撒都该派。“撒都该”原为所罗门时代的一个大祭司家族的名称。后来演化为派别名称。主要由祭司、贵族和富商组成。他们不但是犹太地区统治者，同时也是耶路撒冷圣殿的当权者。在宗教信仰上，他们主张信仰犹太教教规，在政治上主张与罗马妥协，服从罗马的统治。
（2）法萨利派。原意为“隔离者”，是犹太教内与异己者严格隔离、洁身自好的一个派别，由犹太中产阶级和宗教知识分子组成，遵奉成文律法或口传律法，以严守犹太教传统相标榜，要求保持传统的文化和宗教，消极地等待救世主的到来，强调与异教、异族隔离。在政治上，既不主张与罗马人合作，也不主张反抗。
（3）奋税党。亦译吉拉德派或狂热派，由犹太地区的无产者、被释奴隶、贫苦农民、手工业者和小商小贩组成，他们不仅反对罗马帝国的统治，而且还反对大地主、高利贷者和耶路撒冷圣殿的僧侣的压迫。他们主张信仰上帝耶和华，宣称耶和华派遣的“救世主”即将降临人间。
（4）艾赛尼派。意为敬虔派，由犹太地区的农民和牧民组成。公元一世纪时，它拥有四千成员，主要活动于巴勒斯坦农村和城镇。他们实行财物公有，反对奴隶制度。1947年在死海附近洞穴中发现一批纸草文献，经学者们研究，认为它是公元前一世纪至公元一世纪艾赛尼派的经卷。艾赛尼派有严格组织，虔守犹太教律法，实行禁欲主义。
他们把犹太人复兴的希望，寄托于“救世主”降临上。由于他们反对罗马帝国的统治以及犹太奴隶主贵族，被犹太统治者看成是“危险分子”，遭到残酷的镇压。学者们认为，他与早期基督教颇为相近。
现代不少学者通过对《死海古卷》的研究，认为原始基督教最初仅是从艾赛尼派中分化出来的一个小派，称为拿撒勒派。它是公元一世纪初叶犹太群众反抗罗马斗争的产物。
早期基督教的教义和政治思想
早期基督教产生以后，在地中海沿岸，特别是在小亚、埃及一带流传甚广，其信徒最初主要是奴隶、被释奴隶、穷人和无权者、被罗马征服或驱散的人们。从留下来的材料看，原始基督教主要有下述教义：
（1）崇信上帝耶和华是宇宙唯一真神，上帝永远惠顾于其选民，但选民的内容与犹太教不同。犹太教的选民仅限于阿伯拉罕的子孙；而原始基督教却打破了这一传统的观念，把选民扩大到一切民族。这正是它能在300年后战胜其它民族宗教的一个重要原因。
（2）强调只要信仰基督降临，就能得到拯救和上帝的赐福。废除了犹太教的各种献祭与繁琐的仪式，为穷人的宗教解脱创造了有利条件，因而对社会的下层居民具有特别的吸引力。
基督教因为产生于广大的受压迫、受剥削的犹太下层群众之中，因此，在它的早期历史中，便自然地带有一些反对当时现实社会尤其是反对罗马统治的特色。
《新约?启示录》把罗马比作“大淫妇”；还假借巴比伦城诅咒罗马，说“巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处和各种污秽之灵的巢穴”。同时还把罗马描写成“七头十角的野兽”。抨击罗马君主的“滔天罪行”和“不仁不义”。另一方面，又把耶稣基督比作“羔羊”，预言“羔羊”必将战胜“七头十角兽”，推翻罗马帝国“那十角，就是十王……他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王”。
早期基督教同情穷人，主张救济贫困，实行公共消费。《马可福音》说：“去变卖你所有的，分给穷人。”《使徒行传》也说：“那许多信的人，都是一心一意的，没有一个人说，他的东西有一样是自己的，都是大家公用……内中也没有一个缺乏的，因为人人都将田产、房屋卖掉了，把所卖的钱拿来，放在使徒脚前，照个人所需的分给个人”。这种赈济穷人、信徒间经济互助的消费公社，对于生活极端贫困的人们显然具有很大的吸引力。与此同时，早期基督教还主张人人平等，《彼得启示录?附录》中曾这样写道，“大家共有的大地上将不再用墙和篱笆隔开……将没有穷人，也没有富人，也没有暴君，也没有奴隶，也不再有大小尊卑之分”。这显然是对现实世界的一种否定。
早期基督教轻视有权有势的富人，但非常爱护穷人。《路加福音》谈到耶稣时说：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。”耶稣也说：“我传福音给贫苦的人……叫那受压制的得自由。”耶稣甚至还公开宣称天国是属于穷人的，有钱的人是不能进入天国的。“你们穷人有福了，因为上帝的国是你们的。”“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼（原意为‘粗绳’）穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢。”“有钱财的人进神的国，是何等的难哪。”
由于仇恨罗马的统治者，所以在早期基督教的政治思想中有明显的反抗意识，主张用暴力夺取自己所需的东西。
《马太福音》假借耶稣的口气说：“你们不要想我来，是叫地上太平。我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”又说：“天国是容许暴力的，是由暴力者用武力取得的。”早期基督教的这些政治要求虽然以宗教的语言道出，但它却表明原始基督教不仅是一个宗教派别，而且也是一个政治派别，它是在反抗罗马统治的群众运动中产生的。
作为宗教，它尽管仍有欺骗麻醉的一面，但它毕竟和日后作为统治阶级御用工具的基督教有着天渊之别。“它既没有后世基督教的教义，也没有后世基督教的伦理，但是却有正在进行一场对全世界斗争必将胜利的感觉，有斗争的欢悦和胜利的信心。”
早期基督教与罗马统治者的关系
基督教兴起之初，罗马政府还以为它是犹太教的一支，因此并未严加取缔。相反地还受到了罗马法律的保护。但是，基督教蔑视富人，赞扬穷人，反对罗马帝国的残酷统治，他们又经常秘密集会，这就必然引起罗马统治阶级的不满。
此外，基督教还宣扬天国学说，号召人们信奉上帝和耶稣基督，这样就否定了现实的帝国，否定了罗马传统上的神祗，这在当时是大逆不道的，因而遭到了罗马统治者的残酷迫害和镇压。在罗马皇帝克劳狄统治的时期（公元41—54年），曾把基督教徒逐出罗马，理由是他们“不断地受基督的教唆而作乱。”
“尼录是第一个对基督徒进行大迫害的人”。公元64年，罗马城发生了大火灾，大部分城区被烧毁，民间传说这次大火是罗马皇帝尼录纵火取乐酿成的；也有人控告是信奉救世主基督而屡次闹事的犹太人纵火。尼录正好借此对基督教徒进大规模的迫害。处决时，有些基督徒被蒙上野兽的皮，任恶犬撕裂至死；有些则被绑在十字架上，当作火把烧死。
二世纪初，由于基督教学说的逐渐改良，罗马统治者已经了解到基督教徒是顺民了。但在图拉真时期（公元98—117年）“由于普遍的起义，也激起了局部地区对基督教的迫害。”公元110年，比提尼亚和本都总督普林尼收到对基督徒的匿名控告。
于是，他对基督徒进行搜查，在搜查过程中，他发现基督徒并没有触犯罗马刑律。于是，他便向图拉真请求：
（1）对基督徒进行匿名控告，是否受理？
（2）应如何判罪？是否应区别对待？图拉真复信指示：不要再搜捕基督徒，而且只要愿意通过向罗马神祗献祭而公开表示放弃基督教信仰，即可宣告无罪。只有那些坚持信仰的，才要判刑。
图拉真之后的哈德良和安敦尼?庇乌斯，继续执行图拉真的政策。马可?奥理略重新加强执行反对基督教的法律，开始了一个更严厉地迫害基督徒的时期。这一时期一直延续到康茂德统治初期。不过，这一时期实际殉道的人数并不如三至四世纪多。公元250年以前，在帝国境内没有出现过对基督教的普遍迫害。
在这一阶段出现的政府对基督徒的迫害多数是由群众哄闹围攻基督徒促成的。例如，公元177年，在高卢的里昂和维恩出现的对基督教的迫害，其直接原因，就是有人指控基督徒行为不道德，从而引起孤立和围攻基督教徒的事。因此，这一阶段对基督徒采取的司法手段大多数是地方官维持秩序，制止骚乱，很少有特殊罪名正式判决的。
从公元193年到公元三世纪中叶，基督教与罗马政府的关系主要取决于皇帝的意愿。但总的来说，国家对教会发展的态度是有利的。从法律上说，基督徒是被定了罪的，不允许存在。但事实上，在大多数时间里都得到宽容，只有202—211年，235年—238年这两段共十二年，基督教徒受到了罗马政府的镇压。因此，在这一段时间里，基督教的发展速度特别惊人。到250年仅罗马教会就有一百五十四名神职人员。
基督教的发展引起了罗马皇帝狄修斯（249—251年在位）的不安。公元250年，狄修斯发布敕令对基督教进行镇压，这是罗马历史上第一次对基督徒进行的普遍而有组织的迫害。这一迫害持续了一年。罗马主教德比乌斯、安条克主教巴比拉斯皆被处死，奥利金及许多人遭受酷刑，大批基督徒脱离教会，向古老的罗马神祗献祭。据亚历山大里亚城的狄奥尼修斯记载：当时“背弃信仰的极为普遍。许多重要的教会人物自动前往献祭。
教会领导人听任属下把他们带去献祭。当喊到某人名字时，他就脸色苍白，哆哆嗦嗦地上前献祭。周围观众就嘲笑他们，还有的基督徒跑上前去，当众申明，他从来不是基督徒。下层教徒就更涣散了。”在土每拿，其主教也宣布放弃基督教信仰。迦太基主教息普立安也承认：“极大多数的弟兄们，听见仇敌的第一句威胁话，就立即背叛他们的信仰。他们不是被迫害的攻击打倒，而是自愿背叛，把自己打倒。”“他们自愿地跑到市场去向罗马的神祗献祭……好象他们早就期待着它一样。当夜晚来到，有多少人遭法官搁置，有多少人甚至要求他们的灭亡（指献祭）不致迁延”。
这次迫害残酷凶猛，但时间较短。下一任皇帝加路斯（251—253年）统治时，迫害又起，但较为缓和。253年，瓦列利阿努斯继皇帝位。他是一位保守的罗马贵族，他认为，罗马昔日的繁荣全赖全国同拜古老的神祗，如今国民中有一部分人不拜，因而得不到神的保佑，致使灾难接踵而来。所以，在他登位后不久，就重新开始对基督教进行更为猛烈的迫害。
他发布敕令：禁止基督徒聚会；没收教堂和教会公墓。在他在位期间，许多主教、神父、执事等被处死。社会地位较高的信徒遭受侮辱、流放，其财产皆被没收。迦太基主教息普立安、罗马主教西克斯特斯二世及执事劳伦提乌斯皆死于这次迫害。
260年，瓦列利阿努斯在与波斯人的作战中失败，为了俘虏，愿与他共为皇帝的加里恩努斯单独执政。新皇帝软弱无能，立即放弃了对基督教的迫害，宣布基督教为合法宗教，准许教会及主教活动自由，发还教会财产。
此后45年被称为“长期和平时期”，基督教在这一时期得到了很大的发展，在小亚细亚的有些行省，基督徒约占人口的半数，成为传播最广的宗教；在有些行省，基督徒人数虽然较少，但因集中于城区，影响很大。这时，基督教的主教们在社会上的地位大为提高，他们不但受到了人民大众，而且还有官员们的特殊待遇和尊敬。几乎在每个城市里，都开始兴建新的更加宽敞、更加堂皇的教会建筑物，以容纳日益增多的信徒举行公共礼拜。据英国史学家吉本估计，在100万罗马城人口中，基督徒约有5万人，占总人口的二十分之一。
公元284年，戴克里先成为罗马帝国的皇帝。这位皇帝虽然出身行伍，却大有行政才干。为了巩固帝国的统治，他一方面主张复兴罗马的古老宗教；另一方面又强调皇帝政权的神性起源。他把罗马旧神朱庇特当成是皇帝的主要保护者和世俗最高政权的来源，而把自己当成是朱庇特之子。
戴克里先的宗教政策遇到了来自基督教徒和教会方面的消极抵抗，阻力很大。教会不但否认皇帝的神性，鼓励基督徒不参拜皇帝，而且又积极发展不隶属于国家的独立的教会组织。特别严重的是基督教在政府和军队里的影响扩大。当时，宫廷和政府官吏中充斥着基督徒，戴克里先的皇后普里斯卡和女儿瓦列里娅也与基督教会关系密切。
在军中，这些信奉基督教的士兵常常拒绝接受皇帝的宗教奖赏或拒不接受与基督教义相抵触的某些军事纪律。这些都是戴克里先所不能容忍的，戴克里先先采取行动小心翼翼地清除了在政府和军队中服务的基督徒。
然后从公元303年2月开始，他一连下了三道敕令迫害基督徒。教堂被拆，教产被没收，教会的书籍被烧，神职人员被投入监狱并用酷刑强迫他们献祭。304年，他颁布第四道敕令，要求全体基督徒献祭。这是一个非常可怕的迫害时期。
就象狄修斯迫害基督徒的日子一样，有许多人被杀。也有许多人退出教会。宫廷中基督徒太监、官员首先被处死。在这场迫害中，教会的上层纷纷屈服，连罗马主教也到神庙献祭，有的把《圣经》交给罗马士兵焚毁。
迦太基首席主教不但自己叛教，而且还劝说教徒放弃原先的信仰。据犹西比乌斯记载，在巴勒斯坦地区的20名主教中，19名叛教，只有一人坚持信仰基督教，被判处死刑，所有神甫中也只有一人被罚下矿劳动。
戴克里先对基督教的迫害政策，一直持续了二年。公元305年，戴克里先自动退位，这一政策也就随之停止执行了。此后，罗马统治者对基督教的政策有了明显的改变，基督教逐渐成了维护官方统治的工具。
早期基督教的演变
公元二世纪以后，随着专制主义统治的加强和帝国危机的酝酿，越来越多的人，甚至贵族官僚也要求从宗教中寻求解脱。在这一时期，参加集会听道的信徒，有贫穷的下层居民，也有尊贵的妇女和男子。
《雅各书》在描写当时信徒集会时曾这样写道：富有者“戴着金戒指，穿着华美的衣服”走进教会，被教会执事让在好的座位上。贫穷的使徒“穿着肮脏的衣服也走进去，却被教会执事吩咐道：‘你站在那里，或坐在我脚凳下边’。
”富人们加入教会，改变了早期基督教的社会成分，从而使基督教的思想和组织也随之改变。他们向教会捐献资产，加上又有极好的文化教养，因而在教会内影响极大，并逐步取得领导地位。富人们获取教会领导权后，就开始形成以主教为中心的阶级分明的教阶制度以及一整套的教规礼仪。大约在二世纪中叶，各地方的基督教会就逐渐地由主教领导。
主教制的建立标志着基督教会已掌握在富人们手中。与此同时，基督教的教义也发生了明显的变化，先前仅有的革命斗争性逐渐消失了，现在的基督教不但不再敌视当时的制度，不憎恨罗马帝国的统治者，相反却教训被压迫被剥削的人民群众服从他们，向他们纳税。
“在上有权柄的人，人人当服从他。……凡掌权的都是上帝所命的，所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命，抗拒的必自取刑罚。”
《路加福音》假借一个人的口吻说：“我们纳税给恺撒，可以不可以？耶稣……说，拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？他们说，是恺撒的。耶稣说，这样，恺撒的物当归给恺撒，上帝的物当归给上帝。”同时，还向劳动人民灌输逆来顺受、驯驯服服的思想，让教徒放弃反抗罗马帝国的斗争，服从罗马帝国的统治，告诫人们“要驯服人的一切制度，或是在上的国王”，《彼得前书》说：“你们作仆人的，凡事要有敬畏的心顺服主人，不但要顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。”这时，仍坚持早期基督教教义的教派已被视为异端而遭排挤。
公元三世纪，罗马帝国内部发生了严重的灾难，帝国内部四分五裂，中央政权日益削弱，边境斗争接连发生，人民起义此起彼伏。受到震动和打击的奴隶主、大地主、大商人、官员，甚至皇帝的亲戚也加入了基督教。教会的势力迅猛发展，罗马、拜占庭、亚历山大里亚、迦太基等大城市成了其所在地区教会的中心，教会的领导权完全转到了大有产者的手中，基督教也就失去了被压迫者宗教的性质，而转变成为剥削阶级可以接受的宗教了。
基督教国教地位的确立
戴克里先及其前任们对基督教的敌视和镇压政策，不但没有把基督教镇压下去，而且相反，镇压愈烈，信徒愈多。到公元四世纪初，帝国境内信奉基督教的人数就达六百万，教会的数目也与日俱增：公元98年为42个，到325年则增至550个。基督教不但在帝国上层发展迅速，甚至已深入军队。面对基督教势力的发展，统治者的政策有了很大的变化，即由镇压基督徒转向利用基督徒。公元311年，皇帝加勒里乌斯与他的部将李锡尼乌斯和君士坦丁共同发布一道宽容基督徒的敕令。敕令指出：
“为社会的长远利益，我们曾致力于重建罗马的古代典制和统一社会制度，其中对背弃祖代相传宗教的基督徒，要求他们返回正道。……在要求基督徒服从古代典制的法令颁布以后，绝大多数人已返回正道，但另有不少人现在既不到神庙，也不敬拜他们的上帝。有鉴于此，我们现在宽宏大量，准许这些人继续当基督徒，恢复礼拜场所。
但基督徒今后应该不做任何违法乱纪的事，并应为国家社会免遭灾难，享受安宁祷告上帝。”此后不久，加勒里乌斯去世，君士坦丁和李锡尼乌斯分别在帝国西部和东部争夺霸权，他们都利用基督教，宣称梦见神佑，命令士兵向上帝祈祷。结果双方都取得了争霸战争的胜利。公元313年，君士坦丁和李锡尼乌斯在米兰会晤，并联名发表了著名的《米兰敕令》（也称《宽容敕令》）。
敕令规定：“凡愿按基督教徒方式信仰者应自由无条件地保留其信仰，不受任何干扰和干预”；凡已由国库出款或用其他款项购得的基督徒集会场所，“均应将其交还给基督徒，不得要求付款或任何补款，不得作弊或有任何含糊”；对于教会所有的财产，应“毫不含糊而且无争议地归还给基督教徒，即还给他们的组织和集体”。这是罗马法律上第一次承认基督教会可拥有财产。《米兰敕令》使基督教取得了合法地位。
《米兰敕令》颁布以后，君士坦丁又采取许多措施，优待教会。根据319年的一项法令，神职人员的赋税被免收，而当时加在人口及富有者身上的赋税则非常沉重。公元321年，他又授予教会接受遗产的权利，教会享有了法人的地位。同年，各城市居民均禁止在星期日工作。到319年，异教徒的私人献祭也被禁止。在罗马、耶路撒冷、伯利恒及其他地区纷纷建立了大教堂。
公元323年，君士坦丁战胜李锡尼乌斯，完成了帝国的重新统一。帝国统一后，君士坦丁立即颁布法令，在帝国东部扶植基督教。此后，政府官员主要由基督徒担任，信奉罗马国教的官员不得参加神庙活动。公元330年，君士坦丁堡建成后，他发布命令，将各地神庙的塑像拆除，运到君士坦丁堡装饰城市，并停止建造新的神庙。在君士坦丁的鼓励下，大批民众开始皈依基督教。
君士坦丁在扶植基督教的同时，对教会严加控制。教会的教义、宗教活动、人事安排、经济收支都必须听命于皇帝。各种特权也仅给予势力强大、组织严密的“大公教会”，至于当时为数较多的形形色色的“异端”，教派不但得不到任何恩惠，相反却遭到严厉的打击和镇压。这我们可以从君士坦丁对北非教会中采取的不同措施中看得很清楚。自从戴克里先以来，北非教会分成两派。
311年，严格派教会指控迦太基主教西昔里安向一位犯有死罪的人授予圣职（此人在受迫害时曾交出若干本圣经，因而认为他无权接受圣职），并选出一位对立主教马约利努斯。因继任马约利努斯任主教的是多纳杜斯，因此，这一派别又被称为多纳杜斯派。
313年，君士坦丁拨给北非“公教”神职人员一部分津贴，在这笔津贴中，多纳杜斯派分文未得。同年，在罗马召开的一次宗教会议上，多纳杜斯派遭到攻击。314年，君士坦丁指示教会在高卢的阿尔斯召开宗教会议，会议根据君士坦丁的旨意，谴责逃避兵役的基督徒，并支持西昔里安，宣布圣职即使由不称职的神职人员主持授予，也仍然有效。多纳杜斯对此不服，向皇帝上诉。但君士坦丁重新作出对他们不利的决定。由于他们拒不服从，君士坦丁便着手封闭其教堂，逮捕其领导人或将其逐出教会。
为了扶植基督教，使其进一步充当统一帝国的政治思想工具，君士坦丁采纳了他的宗教顾问何西乌斯的建议，于325年在比提尼亚行省的尼西亚召开全帝国范围的主教会议。这便是历史上著名的尼西亚会议。
这次会议名义上是为“解决教会内各种矛盾”而开，实际上则是世俗政权干预和控制教会，并使其成为国家机器的一部分的开始。会议由何西乌斯主持，君士坦丁在开幕时亲自致词，强调加强统一，反对分裂。会议在君士坦丁的强制下制定并通过了统一的尼西亚信条。
明确规定上帝为“独一、全能的父”和“创造有形、无形万物的主”；耶稣基督“在万世以前与父一体”，“受生而非被造”；圣灵“是主、是赐生命的”、“与父子同受敬拜，同受尊崇”，强调上帝圣父、圣子、圣灵三位一体，圣父和圣子本体同一，它们都是永恒的。
尼西亚会议还制定教会法规二十条，肯定主教制，加强主教权力。如第15、16条规定，禁止神职人员由一个教会转入另一教会；神职人员背弃原属教会后，其他主教不能予以收留；神职人员被主教革除教籍后，其他主教不得为其恢复教籍。
会议规定按帝国行省划分教区，并赋予罗马、亚历山大里亚和耶路撒冷主教比一般主教更多的权力。会议同时宣布拒不接受尼西亚信条的阿利乌斯派为“异端”，开除其教籍，阿利乌斯被放逐到伊利里亚，他的一些拥护者被放逐到高卢。
尼西亚会议后，各地主教开始对分裂分子教派进行镇压。分裂分子教派的集会被禁止，财产被没收，教堂被充分，领导人被处罚；凡参与分裂分子教派的成员被剥夺担任公职和参加军队的权利。他们不得处理遗产或继承遗产，凡私存分裂分子著作者，皆应处死。
337年，君士坦丁去世，他以后的历代罗马皇帝继续支持、控制和利用基督教。到四世纪中叶以后，罗马神庙已无人问津。公元375年，皇帝格拉先正式宣布：禁止向古代神祗献祭，皇帝也不再担任罗马神庙的最高祭司，即“大祭司长”。
380年和381年，罗马皇帝狄奥多西一世（379—395在位）连续颁布法令，支持基督教正统地位，禁止各种异端教派进行活动。
391年至392年，狄奥多西一世又颁布法律，禁止任何场合向罗马古代神祗献祭，异教神庙一律关闭。
违令献祭者，一经发现，罚款黄金二十五磅，从事献祭活动的房屋、土地皆应没收。
至此，基督教正统教会在罗马一统天下的地位被正式确立。
所以，一般都把392年这一年作为基督教被定为罗马国教的年份。自此以后，基督教的性质已经发生了根本性变化，它已经从被迫害的对象，变成了统治阶级镇压下层人民的工具。
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